史威登堡神学著作
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4206.“但愿亚伯拉罕的神和拿鹤的神，在你我中间判断”表神性流入这二者，也就是说，既流入那些在教会之内的人所拥有的良善里面，也流入那些在教会之外的人所拥有的良善里面。这从“亚伯拉罕的神”和“拿鹤的神”的含义清楚可知：“亚伯拉罕的神”是指对那些在教会之内的人来说，主的神性；“拿鹤的神”是指对那些在教会之外的人来说，主的神性。由此明显可知，这些话表示神性流入这两种良善。“亚伯拉罕的神”之所以表示对那些在教会之内的人来说，主的神性，是因为亚伯拉罕代表主的神性，因而代表直接出自主的东西（3245, 3778节）。因此，“亚伯拉罕的子孙”(约翰福音8:39)尤表那些在教会之内的人。“拿鹤的神”之所以表示对那些在教会之外的来说，主的神性，是因为“拿鹤”代表由外邦人所组成的教会，“拿鹤的子孙”代表那些彼此具有兄弟般情谊的人(2863, 2864, 2868, 3052, 3778节)。也正因如此，作为拿鹤子孙的“拉班”代表边上的良善，就是诸如外邦人从主所接受的那种。
之所以代表主的各种事物，不是因为各种事物在主里面，而是因为祂的神性被人接受的方式各不相同。这就像是人里面的生命。这生命流入并作用于身体的各种感觉和运动器官，以及各肢体和脏腑，并且处处呈现出多样性。因为眼睛以一种方式看到，耳朵以另一种方式听到，舌头又以一种方式尝到；以及胳膊和手有一种运动方式；下肢和脚有另一种运动方式；肺以一种方式起作用，心以另一种方式起作用；肝又以一种方式起作用，胃同样以另外一种方式起作用，等等。然而，以各种方式将它们全都激活的，却是一个单一的生命；不是因为生命本身以不同的方式起作用，而是因为它以不同的方式被接受。事实上，正是每种器皿所取的形式决定了它如何起作用。
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4223.至于这种对应关系，事实上，尽管上述天堂的确与人体的器官形式本身相对应，据此可以说这些社群或那些天使属于脑部区域，或心脏区域，或肺脏区域，或眼睛区域等等，但他们主要对应于这些脏腑或器官的功能。对于这些器官或脏腑本身，真相是这样：它们的功能与它们的器官形式构成一体。事实上，离开形式，也就是实质，就无法想象功能；因为实质是它们存在所仰赖的主体。例如，离开眼睛就无法想象视觉；离开肺脏就无法想象呼吸。视觉靠着并通过眼睛这个器官形式存在，呼吸靠着并通过肺脏这个器官形式存在；这同样适用于其余的器官形式。因此，天上的社群主要对应于这些功能；并且它们因对应于这些功能，故也对应于这些器官形式；因为这一个与另一个如此不可分割和分离，以至于无论你说功能也好，还是说这功能所靠着和通过的器官形式也好，意思都一样。因此，与器官、部位和脏腑存在对应关系，是因为与功能存在对应关系。所以，当发挥功能时，器官也就被刺激。这在人所行的每一件事上都适用。当他想要这样或那样做，并以这样或那样的方式去做，并思想它时，器官就会作出回应，并且照着功能或功用的目的而回应；因为支配形式的是功用。
这一切表明，功用在人体的器官形式形成之前就已存在；并且功用产生并调节这些形式，使其适合自己，而不是相反。不过，一旦这些形式得以产生，这些器官得到调节，功用就从它们发出；于是表面上看，似乎形式或器官先于功用，而事实并非如此。因为功用从主流入，并且照着主排列天堂所凭借的次序和形式，因而照着对应关系经由天堂流入。这就是人诞生或形成并持续存在的方式。这再次表明，人（无论总体还是细节）与诸天堂的对应关系的起源。
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